Com a internet, os smartphones e os aplicativos, estamos cada vez menos exigindo raciocínio de nosso cérebro. “Hoje, buscamos na internet informações que satisfaçam nossa curiosidade diversiva (aquela curiosidade mais fútil e sem profundidade) e a curiosidade empática (a curiosidade de saber da vida alheia) e estamos deixando muito pouco espaço para a curiosidade epistêmica (a curiosidade mais analítica, profunda, que incita questionamentos e raciocínio mais profundo).” – Walter Longo, na WTW 2019.

Nós temos um conhecimento embarcado. A memória, a capacidade de fazer cálculos, inferências e predições, de perceber o tempo e a hora, de conectarmos informações provenientes de diferentes origens e gerarmos novas ideias e insights. E estamos mandando esse conhecimento embarcado para fora:

O Google tem as respostas, então não precisamos mais decorar nos nomes dos rios, ou dos estados e todas as capitais brasileiras, por exemplo. O Waze nos mostra o caminho. A calculadora faz cálculos. O smartphone nos avisa dos compromissos importantes e nos lembra dos telefones de nossos amigos — e em muitas outras situações nos deparamos com este tipo de atitude.

Estamos delegando a dispositivos fora de nosso cérebro funções que eram prioritariamente mentais, e com isso, estamos tornando nosso cérebro preguiçoso. Estamos literalmente emburrecendo e perdendo nosso poder de criatividade.

Um neurocientista francês chamado Michel Desmurget, diretor de pesquisa do Instituto Nacional de Saúde da França, apresentou em 2020 um estudo que demonstra de forma enfática como os dispositivos digitais estão afetando seriamente o desenvolvimento neural de crianças e jovens.

Estamos criando uma sociedade com mais inteligência em rede, mas com menos inteligência individual. E considerando o avanço dos algoritmos de Inteligência Artificial, muito em breve estaremos confiando a esses algoritmos a tomada de decisões. E então a IA vai decidir onde trabalharemos, o que faremos, com quem casaremos, o que vamos comer, etc.

E neste ponto, cito Yuval Harari (HSM Expo 2019): “Afinal, qual será o significado da vida quando todas as decisões importantes serão feitas por algoritmos?”

Por Fernando D´Angelo | 12 de Fevereiro de 2021

*Este artigo foi inspirado na palestra de Hugh Herr na HSM Expo 2019.

Agradecimentos à HSM e sua assessoria de imprensa pelo convite para acompanhar o evento HSM Expo 2019.

Link da publicação original : https://canaltech.com.br/ciencia/desafios-do-seculo-21-exteligencia-e-o-emburrecimento-das-pessoas/

Existe um debate fervente sobre transumanismo e inteligência artificial acontecendo no mundo. Neste debate, as visões orientais e americanas preponderam. Trazemos aqui para o Brasil, como uma alternativa, a visão do reconhecido francês Joel de Rosnay que com 81 anos de idade traz uma visão ponderada e madura ao mesmo tempo que muito atual.

Cientistas e dirigentes de empresas influentes declararam publicamente que a inteligência artificial (IA) constitui uma das piores ameaças para a humanidade. Em todo caso, esse é o ponto de vista do astrofísico Stephen Hawking, do fundador da Microsoft, Bill Gates, ou ainda de Elon Musk, cofundador da Tesla Motors e da SpaceX.[…]

Novas dimensões, ao invés de uma dominação

 Um erro cometido com frequência, sobretudo pelas personalidades citadas anteriormente, consiste em comparar a velocidade da evolução exponencial dos computadores, redes neuronais e robôs, à das mutações dos neurônios do cérebro, que seria linear. Retoma-se, aqui, a célebre divergência temporal entre progressão geométrica e progressão aritmética que Malthus havia assinalado quando comparou a velocidade da evolução demográfica, que conduz à superpopulação, e a da capacidade da humanidade de produzir comida suficiente para sua sobrevivência.

Entretanto, um estudo aprofundado das tendências técnico-sociais sugere que a inteligência de nossos cérebros, interconectados em simbiose com os robôs, com a IA e com as redes digitais, está evoluindo simultaneamente e com rapidez exponencial; um processo que poderia abrir novas dimensões, ainda desconhecidas do cérebro humano, ao invés de torná-lo submisso. Desde que sejamos capazes de assegurar a complementaridade entre IA e cérebros humanos interconectados.

O mito de Frankenstein

 O primeiro de nossos grandes medos provém da nossa condição biológica e humana: tememos que as invenções humanas se voltem contra o Homem. É o mito de Frankestein. O segundo medo está ligado à destruição dos empregos. Se os robôs substituírem progressivamente os trabalhos menos qualificados e se a qualidade do trabalho fornecido pela inteligência artificial vier a rivalizar com a dos médicos, juristas, jornalistas, professores… o que restará para os seres humanos? Deste, deriva o terceiro grande medo: o fim do trabalho. Criador de laços sociais, fundamento mesmo da vida em sociedade e do sentido da vida para muitos, o trabalho, tal como o conhecemos hoje, está ameaçado.

Essa questão filosófica e ética do trabalho está presente desde a origem da humanidade. Os robôs e, mais amplamente, a robótica, suscitam questionamentos. O Homem sempre desconfiou dos robôs, salvo em algumas culturas orientais. No Japão, por exemplo, os robôs são considerados assistentes essenciais à evolução da humanidade. Do mesmo modo que para os robôs, “inteligência artificial” associa duas palavras em aparente contradição com “inteligência natural”. Como a inteligência, função primordial de nossos cérebros humanos, poderá ser um produto? Uma fórmula que vai contra a natureza, que provoca rejeição.

Computadores e robôs já desenvolvem capacidades de aprendizagem graças a todas as informações disponíveis nas redes (o Big Data). As máquinas inteligentes aprendem não só como funciona o mundo ao redor delas, mas também como interagir com os seres vivos (humanos e animais). Pode-se imaginar que esses robôs inteligentes sejam, um dia, dotados de sensibilidade, de empatia, de capacidade de abstração e, até mesmo, de intuição… Qualidades até aqui reservadas aos seres humanos.

Devemos temer essas criaturas “humanóides”? Devemos temer mais a estupidez natural do que a inteligência artificial… Em outros termos, a educação e a formação dos humanos são primordiais, da mesma maneira que é necessário “educar”, paralelamente, os robôs.

Medos irracionais, quase religiosos

A excessiva personalização da inteligência artificial ou o Big Data conduz à construção de um tipo de mito quase religioso. Encontram-se, aí, velhas noções do fim do mundo, do apocalipse e do julgamento final. A noção de “singularidade”, cara a Ray Kurzweil, possui laivos de sagrado, de divindade. Há uma visão panteísta na inteligência artificial e na singularidade. Ora, a inteligência artificial ainda está pouco desenvolvida. A lei de Moore não se aplica à IA. Estamos longe dos algoritmos que são capazes de sentir, de intuir, de tomar decisões com pleno conhecimento de causa, de ter ferramentas úteis para ameaçar os homens.

Os adeptos do transumanismo pensam ter encontrado sua defesa na superação do Homem pela IA, criando super-homens e uma suprainteligência individual. Em cinco decênios, viu-se, assim, emergir as teorias do transumanismo, aceleradas no século XXI. Essa palavra foi criada em 1957 por Julian Huxley, irmão de Aldous, este último o autor do livro “Admirável Mundo Novo”. Em 1998, foi criado o WTA (World Transhumanist Association), que conduziu a uma verdadeira declaração dos “direitos transumanistas”, publicada na internet.

O transumanismo é um humanismo?

 O transumanismo (segundo o qual o aperfeiçoamento ocorre por meio da transformação individual) conduz a um impasse, porque se concentra sobre o indivíduo? O transumano não dá voz ao inumano? E, sobretudo, o transumanismo é um humanismo? Lembremos que se designa por humanismo todo o pensamento que coloca, em primeiro plano, as preocupações com o desenvolvimento das qualidades essenciais do ser humano. O humanismo repousa sobre a capacidade de determinar o bem e o mal, fundamentando-se sobre as qualidades humanas universais, em particular a racionalidade. É a afirmação da dignidade e do valor de todos os indivíduos. É a razão pela qual se deve duvidar do caráter humanista do transumanismo, que aparece, sobretudo, como uma abordagem elitista, egoísta e narcisista.

Elitista, porque as transformações previstas sobre o corpo ou o cérebro são reservadas a alguns privilegiados que dispõem de meios financeiros, os quais lhes permitem integrar novas capacidades ou sofrer modificações.

Egoísta, porque tudo que vem da natureza a ela deve retornar. Em todos os aspectos da evolução, constata-se que a vida e a morte são indissociáveis e indispensáveis uma à outra.

Narcisista, porque a busca pela imortalidade pode conduzir a um mundo de conflitos entre as novas e velhas gerações, em competição pelo acesso aos recursos e ao poder. Haveria a supremacia dos super-homens sobre os sub-homens, dos Alfas sobre os Gamas… Embora a tentação da dominação de uma casta sobre a outra e do eugenismo esteja sempre à espreita, os avanços transumanistas devem ser respeitados, pois podem levar, graças a uma reflexão filosófica crítica e construtiva, à superação dos limites do corpo humano, ao prolongamento da esperança de vida e à contribuição para uma evolução humana e social positiva, beneficiando-se, graças aos NBIC (nanotecnologia, biotecnologia, infectologia e ciência cognitiva), de uma simbiose entre biologia-mecânica-eletrônica e informática.

De fato, com o progresso da biologia e da informática, as fronteiras entre humanos, mecânica e eletrônica desaparecem progressivamente. Graças à neurobiologia sintética, o Homem pode entrar em simbiose mais e mais estreita com as máquinas digitais e tirar proveito da complementaridade com os robôs e a inteligência artificial. Por sua vez, os objetos que se conectam no ecossistema da informática (IOT ou a internet dos objetos) agem em estreita simbiose com os humanos. Criam, assim, um macro-organismo planetário que possui funcionalidades próprias para tratar as informações.

Descrevi esse hibridismo, cada vez mais estreito, entre os seres humanos e as máquinas digitais, em “O Homem Simbiótico” (Seuil, 1995). Eu chamava esse macro-organismo planetário de “Cybionte”, produto do casamento da cibernética e da biologia. Essa hipótese é hoje partilhada pelos cientistas e filósofos da complexidade, notadamente aqueles que fazem parte do Global Brain Institute (GBI). Não se trata do surgimento do ciborgue, do homem biônico ou do super-homem, mas do humano “simbiótico”, ligado a um macro-organismo planetário construído a partir do interior, do qual nós constituiríamos as células e os neurônios.

Uma outra vida é possível: o hiperumanismo

 É nesse estágio que a inteligência artificial pode ajudar a abrir uma outra via. Uma via que permitiria ultrapassar o caráter individual, elitista ou egoísta dos promotores do transumanismo, ou seja, considerar a integração e simbiose dos humanos, mais que a transformação individual.

Imaginemos que a espécie humana chegue a dar um salto quantitativo e qualitativo, para além do transumanismo, em direção ao que eu chamaria de hiperumanismo. Mais do que uma “filosofia”, que se concentra exclusivamente sobre o indivíduo e parece negar, à coletividade, a capacidade de evoluir em complementaridade e em simbiose com as máquinas digitais e a inteligência artificial, é, ao contrário, em direção à simbiose integrada e coletiva que a humanidade se deve deslocar. E aí reside todo o desafio que Terráqueos do Terceiro Milênio deverão enfrentar.

O “Cybionte” começou a viver em simbiose conosco: já confiamos, a ele, os problemas de grande complexidade (meteorologia, operações do mercado de capitais, trânsito…), que nossos cérebros e computadores individuais são incapazes de tratar em tempo real. Essa simbiose “Homem/Cybionte” vai se desenvolver com uma rapidez exponencial, fazendo, de nós, por um tipo de transmutação, mutantes de uma nova era, ou seja, de transmutantes. Não se trata de nos tornarmos transumanos, mas, sim, supra-humanos, para que entremos na era do hiperumanismo, mais do que na do transumanismo. As características humanas poderiam ser ainda mais desenvolvidas e ainda mais humanas do que aquelas que a evolução produziu.

Essas leis existem na natureza. São chamadas de leis de integração- diferenciação. No corpo humano, um glóbulo vermelho, um glóbulo branco e uma célula do fígado são muito mais elas mesmas do que em uma placa de Pétri flutuando em um meio nutritivo e colocada sobre a mesa de um laboratório. Nosso corpo é constituído de 6000 bilhões de células, mil vezes mais que o número de seres humanos no planeta. O conjunto de nossas células e os micróbios úteis que abrigamos em simbiose (o microbioma), constitui um metagenoma que os pesquisadores estão decifrando. Cada célula do corpo, cada micróbio ou microbioma representa todas as funcionalidades permitidas pelo genoma deles, assim como sua expressão no seio de uma sociedade ou de um ecossistema integrado, muito mais eficazmente do que se estivessem isolados.

Esse paralelo mostra que uma simbiose que conduz ao hiperumanismo poderia desenvolver outras dimensões do cérebro, hoje ocultas ou inibidas pela concorrência, pela competição, pela necessidade de sobrevivência, em um mundo por vezes hostil e organizado para a sobrevivência do indivíduo, ao invés de para a cooperação, a solidariedade, o altruísmo e o compartilhamento.

Um tipo de imortalidade virtual

 Embora muitos temam a inferiorização do Homem, porque integrado a algo maior do que ele, no contexto de uma estreita simbiose, seria a hiperumanidade e o hiperumanismo que o colocariam em posição superior ao Homem servil ou dominado. É possível que sentimentos como a fraternidade, o altruísmo, a vontade de ajudar, a empatia, o respeito e a solidariedade… se desenvolvam de uma maneira ainda inimaginável.

O capital de ideias e conhecimentos acumulados durante milênios pela humanidade poderia ser legado às novas gerações e oferecer, a cada um, um tipo de imortalidade virtual. Assim, não se trata mais de objetivar a imortalidade biológica, agindo de sorte que a humanidade (em seu conjunto, a hiperumanidade) se beneficie praticamente em tempo real de todas as inovações e criações, fruto das atividades e reflexões dos seres humanos conectados a essa inteligência coletiva, último ponto do desenvolvimento da complexidade e da consciência, em direção ao qual se dirige o universo. Um ponto Ômega, mais do que um ponto de Singularidade.

Joel de Rosnay é um cientista françês, que foi professor no MIT e diretor de pesquisa no instituto Pasteur. Foi eleito a personalidade da economia digital do ano em 2012.

Artigo extraído de uma conferência sobre “A utopia do transumanismo”, realizada no GODF (Grand Orient de France) em 03 de fevereiro de 2015. Traduzido pela Maria de Lourdes Garcia Lima <amigalourdes@yahoo.com.br>

Me perguntam se eu acredito que a tecnologia irá resolver os principais problemas da humanidade, como alimentação, saúde, segurança e moradia, por exemplo. Eu respondo que não.

A tecnologia não vai resolver nenhum destes problemas. Quem vai resolver estes problemas são as pessoas, mas somente se elas quiserem e persistirem.

Já temos tecnologia hoje para resolver ou minimizar grande parte das dores que afligem a espécie humana, a começar pela fome e pela sede. Técnicas alternativas para produção de alimentos e para obtenção de água já poderiam ser aplicadas em diversas regiões do planeta que hoje sofrem com estes problemas. Por que não são aplicadas? Porque falta interesse e persistência àqueles que dominam os recursos.

Por outro lado, a tecnologia pode ser utilizada como ferramenta de empoderamento. O movimento de descentralização não é uma característica técnica exclusiva de blockchain, por exemplo. Ainda assim, esta característica de descentralização é entendida como um dos principais elementos que tornam esta tecnologia tão atraente. Em outra palavras, descentralização foi entendido pelo mercado como valor, o que no último estágio desta relação de implicação, quer dizer que a sociedade está se movimentando rumo a um mundo descentralizado. Descentralização, portanto, é em primeira instância um valor humano, não uma característica tecnológica.

Com o empoderamento das pontas, se torna mais provável que pessoas com interesse e persistência tenham acesso aos recursos necessários para as transformações. E nisto eu acredito: nas pessoas.

De toda forma, é difícil ter que opinar sobre abundância ou escassez, sobre utopia ou distopia. O mundo não é binário. A vida não é tão lógica. A realidade, na maioria dos casos, é um misto de bem e mal.

Eu verdadeiramente acredito que o mundo está melhorando. Acredito nisto com base em dados, como este estudo da Universidade de Oxford.

Mesmo assim, cabe destacar um alerta de forma mais clara: tomemos cuidado com posicionamentos extremistas. A principal função das posições extremas é ampliar nossa visão. Elas sim, servem para nos tirar da zona de conforto, para nos fazer pensar de uma forma diferente, para que enxerguemos as coisas sob diferentes pontos de vista. Mas abordagens extremas tipicamente falham por não considerar os pontos de vista antagônicos.

De toda forma, a dualidade abundância versus escassez tem uma última e grande utilidade: Nos fazer refletir sobre para o que queremos trabalhar.

Eu optei por trabalhar para a abundância, mesmo sem acreditar que existirá um mundo perfeito. Optei por apoiar o desenvolvimento seguro da Inteligência Artificial. Optei por alocar minha energia em projetos que visam o bem das pessoas. Vamos juntos?

Efeito Dunning-Kruger

A sua mente mente…

Dispomos de recursos mentais limitados

Segundo uma pesquisa recente realizada em 38 países, os brasileiros ficaram em penúltimo lugar na hora de confrontar a realidade com a percepção que tem dela. O levantamento, feito pelo instituto britânico Ipsos Mori, permitiu destacar a percepção equivocada que as pessoas têm da realidade à sua volta e a tendência de perceber um quadro pior do que a realidade. Isso não é próprio dos brasileiros, é do ser humano como um todo.

As neurociências estão reforçando as teorias dos vieses cognitivos que explicam que, entre a percepção que temos e a realidade, existe literalmente um mundo. (Ver a pesquisa do psicólogo Drew Western, Emory University).

Como lembra Daniel Kahneman, estes vieses são uma solução evolucionária para um problema básico: dispomos de recursos mentais limitados. Isso nos conduz a “erros graves e sistemáticos”, ainda mais em situações de incertezas, como é o caso em um mundo V.U.C.A. (volátil, incerto, complexo e ambíguo).

Os vieses cognitivos

O viés da confirmação é a nossa tendência a buscar informações ou interpretá-las de modo a confirmar os nossos pressupostos e descartar dados conflitantes, o que limita a nossa abertura para ideias e opiniões novas. Sobretudo em assuntos que mexem com a emoção do sujeito – como futebol, religião ou política, por exemplo – o cérebro humano não assimila nem aceita informações e evidências que vão contra suas convicções. Cada um enxerga a realidade como quer e não como ela é. Nós procuramos evidências para confirmar e apoiar nossas crenças e ignoramos ou simplesmente reinterpretamos da forma que melhor nos convêm as provas que refutam nossas convicções. As tecnologias e as mídias sociais, que selecionam as informações que recebemos, só fazem com que este viés aumente.

Para sair desta bolha, recomendo que cada um confronte as suas ideias com as pessoas de opiniões adversas através de um diálogo maduro com escuta e respeito mútuo. Não um respeito do tipo “tudo bem você pensar diferente do que eu” e virar as costas. Um respeito com diálogo onde me interesso, investigo e testo os motivos pelos quais o outro pensa diferente. Eu costumo dizer que não tenho opiniões definitivas e que adoro mudar de opinião porque, quando acontece, significa que o diálogo foi rico em dialética e negociação e permitiu ampliar a minha visão do mundo.

Existem outros, como o viés da ancoragem que consiste na preferência por confiar demais numa informação isolada ao tomar decisões, influenciando nossas percepções pela nossa própria imaginação e abrindo mão de uma visão global e sistêmica.

Ou ainda o viés da manada que é a tendência em fazer ou acreditar em coisas porque os outros também fazem ou acreditam.

Entre todos, vale destacar o nosso viés da negatividade que é a tendência a dar mais peso a informações e experiências negativas do que positivas. Até pode parecer contraditório, pois vários estudos científicos demonstram que temos tendência em superestimar a nossa própria atratividade, inteligência, ética, chance de sucesso e outros elementos que achamos sob o nosso controle próximo. Ou seja, enquanto nos superestimamos, também subestimamos o mundo em geral. Somos estruturados para sermos otimistas locais e pessimistas globais.

Não é por acaso que o noticiário foca nas notícias ruins, pois são as que mais provocam emoções e vendem pautas. Sendo assim, também são aquelas que mais lembramos.

Saia do automático e veja o mundo como ele é!

Estes vieses estão intimamente ligados com o funcionamento do nosso cérebro, sobretudo quando está no modo automático, ou seja 90% do tempo.

Daniel Kahneman distingue duas formas de lidar com a realidade no seu livro “Rápido e devagar, duas formas de pensar”. O sistema um, mais intuitivo e emocional, ágil, rápido e automático de um lado, e o sistema 2, mais lento, racional, ponderado, cansativo. A minha dica não é desligar o sistema 1, é usar mais o sistema 2, combinar o que os dois sistemas têm de melhor.

Amo a frase do V. Frankl que diz que entre o estímulo e a reação existe um espaço e, neste espaço, reside a nossa liberdade. Cabe a cada um de nós resgatar este espaço. Uma simples respiração ou uma pausa antes de responder são suficientes para sair do automático e escolher uma reação alternativa baseado no nosso córtex, na nossa capacidade de empatia e compaixão.

Que tal trabalhar esta habilidade para 2018?

Thomas BRIEU

Fique ligado! Em um próximo post exploraremos em que a constituição e a estrutura do nosso cérebro podem explicar os vieses cognitivos.

Além do livro “Rápido e devagar, duas formas de pensar”, recomendo também o livro “Abundância” que tem um capítulo bem feito sobre este tema.

Viktor Frankl

A maneira como respondemos e reagimos aos estímulos externos, as objeções, agressões ou até elogios, é a nossa “marca”. Existem reações que afastam e reações que aproximam, ou seja, delas dependem a qualidade do nosso relacionamento com o mundo e com os outros. Felizmente existe um espaço que nos permite sair do automático e fazer a diferença. Neste espaço que reside a inteligência emocional e espiritual.

O Françês Serge Tisseron, especialista deste assunto e autor do livro “Empathie et manipulations: Les pièges de la compassion” lembrava que, quando se trata de imitar emoções falsas, nada ultrapassa o próprio ser humano que, para conviver socialmente, forja emoções incessantemente em função de cada contexto, mesmo quando ele não as sente. Como comenta Amy Cuddy num dos TED mais vistos até hoje: “Fake It”, mesmo que você não esteja no humor certo, faça de conta e o humor virá! (veja a Galeria de Vídeos do blog). Aqui está inclusive o fundamento pelas terapias do riso.

Por outro lado, o que mais observo quando conduzo os seminários é a tremenda dificuldade que as pessoas têm em verbalizar suas emoções genuínas. Também constatei que quanto menos verbalizam, mais o não verbal entra em contradição, provocando mensagens contraditórias e muitas vezes contraproducentes.

No fundo, do ponto de vista do outro, importa menos o que a pessoa realmente sente e a sua intenção interna do que a intenção que ela transmite e comunica efetivamente. Por esse motivo, muitas vezes, apesar das nossas boas intenções, acabamos provocando as próprias oposições, objeções e resistências que sofremos ou ainda o afastamento do outro. Particularmente, quando estamos sob tensão e stress.

Então como colocar seu verbal e não verbal em congruência na hora de expressar suas intenções de forma a aproximar o outro?

A resposta é, além de fazer o seminário da DO IT (é claro!), uma série de comportamentos que os pesquisadores identificaram para fazer com que os seres humanos se aproximassem. A experiência relatada pela Julia Mossbridge aconteceu em Hong Kong e procurou fazer com que um robô interagisse com seres humanos com uma postura de amor incondicional.

Entre os principais comportamentos, destacam-se: perguntar e se interessar pelo outro, olhar nos olhos, escutar plenamente, acompanhar os movimentos do outro, imitar algumas de suas expressões e considerar as palavras do outro, não ter segunda intenções nem julgamento, estar aqui e agora, apenas presente. Enfim, ser um espelho da outra pessoa.

Citando o artigo em referência “Para ser um espelho perfeito para os pensamentos e sentimentos de alguém, você deve fazer, no mínimo, essas coisas: 1) deixar seus próprios pensamentos e sentimentos de lado, 2) não ter julgamentos sobre os pensamentos e sentimentos da pessoa que você está espelhando, 3) escutar atentamente a pessoa para que suas respostas verbais e não verbais correspondam ao tom e ao conteúdo do que eles estão dizendo, 4) não tentar corrigi-las e 5) aceitar quem a pessoa é no momento, ao mesmo tempo em que acredita que suas esperanças de mudança possam ser realizadas.”

De acordo com eles, outro fator que contribuiu ao sucesso da experiência foi o fato do robô ser imperfeito, tanto na sua aparência física (dava para ver as engrenagens), como na sua fala (às vezes, falava coisas sem nexo). Isso porque a imperfeição e a fragilidade são humanas. Independentemente da origem da intenção (que no caso era um software), vale notar o resultado, pois a conversa com o robô despertou na maioria dos participantes sentimentos transcendentes e sentimentos de amor. E eram sentimentos reais, medidos com ações tangíveis, apesar de terem sido gerados por uma inteligência claramente artificial. Um belo exemplo da AI puxando o melhor do ser humano.

Se um robô consegue, cada um de nós também consegue aprender e exercitar comportamentos de natureza a aproximar nosso interlocutor. E, pessoalmente, ainda prefiro trabalhar com seres humanos, tem uma magia que observo quando “cai a ficha” que não trocaria por nada!

Clicar aqui para ver o artigo de referência no site AInews do Vinicius Soares

Clicar aqui para ver a Sofia no Youtube

Alejandro Jodorowsky

Este abismo gera uma angustia existencial na comunicação entre as pessoas. Por esse motivo, sempre que damos um feedback, dizendo ao outro o que as palavras dele fizeram em nós, demonstramos para o outro o que entendemos. Gera conforto, baixa a angustia e ainda possibilita reduzir o tamanho do abismo sempre que necessário.